VAMOS VER O ÚNICO (YAH) NOME QUE SALVA!!!!!!

Salmos

É o Livro de louvores de Israel.

Comentário:

Os Salmos, metade dos quais é atribuída por suas inscrições a Davi, o suave cantor de Israel, em geral procedem da idade áurea de Israel, por volta do ano 1000 a.C. Sem a menor dúvida, alguns foram escritos mais tarde, na época do cativeiro (por exemplo, o Salmo 137). Os salmos expressam verdades profundas num estilo poético, com a intenção de penetrar os recônditos do coração. Devem ensinar-nos que o conhecimento intelectual não é suficiente; o coração deve ser alcançado pela graça redentora de Deus. A poesia hebraica não consiste no ritmo, mas principalmente na repetição de pensamentos apresentados em cláusulas paralelas, como, por exemplo: "Não nos tratou segundo os nossos pecados, nem nos retribuiu segundo as nossas iniquidades" (103:10). Se prestarmos atenção a este paralelismo, poderemos, às vezes, interpretar palavras obscuras mediante o paralelo mais claro. Outro recurso que se emprega com frequência no artifício poético é a dramatização. Davi não escreve para si próprio. Escreve para outros. O salmista escreve para todos nós, e podemos apropriarmos de que aqui também Davi escreve às vezes na primeira pessoa do singular; não obstante isso, proporciona-nos pormenores vividos das experiências do Messias.

Cerca da metade dos salmos pode ser classificada como orações de fé proferidas em épocas de angústia. Salmos tão preciosos como os de número 23, 91, 121 e muitos outros, sustentam-nos nos momentos de necessidades mais urgentes. Seria bom que aprendêssemos de cor estes salmos e os repetíssemos com frequência, a fim de fortalecer-nos com a Palavra quando a hora da provação nos apanha de surpresa. Mais ou menos 40 salmos são dedicados ao tema do louvor. A nota de louvor a Deus deve constituir-se em uma parte da respiração mesma do crente, e salmos tais como os de números 100 e 103 devem figurar com proeminência em nossas devoções.

É difícil fazer uma classificação minuciosa dos salmos, visto como são obras profundamente poéticas, e um salmo pode tratar de assuntos diferentes. Sugerimos, contudo, várias categorias: os salmos do homem justo são representados pelos de números 1, 15, 101. 112 e 133. Seis poderiam denominar-se salmos messiânicos: 2, 21, 45, 72, 110 e 132. Os salmos 32 e 51 são chamados, de modo geral, penitenciais, juntamente com partes dos salmos 38, 130 e 143. Os salmos imprecatórios pedem vingança sobre os inimigos de Deus; são eles: 69, 101, 137 e parte dos salmos 35, 55 e 58. Há, pelo menos, quatro salmos históricos: 78, 81, 105 e 106. Dois ressaltam a revelação: 19 e 119.

Os salmos messiânicos que se referem a Cristo, no Novo Testamento, são: 2, 8, 16, 22, 40, 41, 45, 68, 69, 89, 102, 109, 110 e 118. Alguns destes são tipicamente messiânicos, isto é, escritos a respeito de nossas experiências em geral, mas aplicados a Cristo. Outros são diretamente proféticos. Os salmos 2, 45 e 110 predizem o Rei messiânico. No salmo 45:6, o Messias é Deus; no 110, é ele o Sacerdote, Rei e Senhor de Davi; no salmo 2, é o Filho de Deus que deve ser adorado. Outros salmos fazem referência a seus sofrimentos (22), seu sacrifício (40), sua ressurreição (16:10, 11). No salmo 89, ele é quem completa a aliança davídica em cumprimento das esperanças de Israel. .

Autor:

Segundo os títulos, Davi foi o autor de 73 salmos; Asafe, de 12. Os filhos de Coré, 11; Salomão, 2; Moisés e Etã um cada um. No caso de 50 salmos, não se menciona seu autor. A versão dos Setenta ou Septuaginta acrescenta Ageu e Zacarias como autores de 5 salmos.

O valor das inscrições tem sido posto em dúvida, mas é evidente que figuravam muito antes do ano 200 a.C., visto que a Versão dos Setenta, traduzida em torno dessa época, interpretou erroneamente várias das anotações musicais dos títulos. As composições poéticas que figuram nos livros históricos da época do pré-exílio assinalam o uso semelhante de inscrições (Habacuque 3:1; Isaias 38:9; II Samuel 1:17; 23:1). O salmo 18, atribuido a Davi por sua inscrição, também se diz em II Samuel 22:1 que foi escrito por ele. Esta reputação de Davi como músico é mencionada repetidamente (II Samuel 23:1; I Samuel 16:18; Amós 6:5). Os livros das Crônicas explicam com clareza que Davi organizou coros no templo e compôs salmos para eles (I Crônicas 16:4, 5; 25:1-5). As expressões musicais enigmáticas das inscrições acham-se freqüentemente relacionadas pelo livro das Crônicas com este trabalho de Davi (I Crônicas 15:20, 21; 16:4; compare os títulos dos salmos 12, 38, 46; e 105:1; 148:1 e outros). Finalmente, o Senhor Jesus Cristo fundamentou um importante argumento sobre a validez do título do salmo 110 (Marcos 12:36). Não parece existir prova positiva contra o ponto de vista tradicional de que a maior parte dos salmos foi escrita em torno do ano 1000 a.C., como afirmam as inscrições. As novas provas derivadas dos pergaminhos do mar Morto descartam a ideia de que a escritura de alguns salmos se estendeu até ao segundo século antes de Cristo conforme o sustentaram alguns exegetas no passado.

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R. Laird Harris

Doutor em Filosofia e Letras

TABELA DE SALMOS E AUTORES:

Davi:  (3 A 9; 11 a 32; 34 a 41; 51 a 65; 68 a 70; 86; 101; 108 a 110; 122; 124; 131; 133; 138 a 145)

Salomão: (72 e 127)

Filhos de Coré: (poetas) (42; 44 a 49; 84 e 85; 87 e 88)

Asafe:(50; 73 a 83)

Etã: (89)

Moisés: (90)

Hallel: (113 a 118)

INTRODUÇÃO

LIVROS POÉTICOS E DE SABEDORIA:

(JÓ; SALMOS; PROVÉRBIOS; ECLESIASTES; CÂNTICO).

A POESIA DO ANTIGO TESTAMENTO.

         A Bíblia hebraica considera como livros poéticos apenas Jó, Salmos e Provérbios, enquanto na Bíblia cristã essa categoria inclui também os livros de Eclesiastes e Cantares dos Cânticos, Nenhum desses arranjos é inteiramente satisfatório. Por um lado, Cântico dos Cânticos, que é escrito em forma poética, foi excluído dessa sessão da Bíblia hebraica. Por outro lado, Eclesiastes, que é uma mistura de prosa e poesia, foi incluído nessa sessão da Bíblia cristã. A única coisa que os cinco livros têm em comum é o fato de não serem, estritamente falando, nem históricos nem proféticos. No entanto, uma vez que quatro deles foram redigidos inteiramente e um parcialmente em forma poética, tornou-se habitual chamá-los de livros poéticos. A poesia é extremamente comum em todo o Antigo Testamento, e os conceitos discutidos abaixo se aplicam a todas as passagens nessa forma literária.

         A poesia bíblica pode ser distinguida da prosa de pelo menos quatro maneiras importantes: a regularidade das estruturas rítmicas, o uso freqüente de figuras de linguagem, forte dependência de imagens, e expressão emocional intensa. A concisão na fraseologia é também muito comum. Até certo ponto, a prosa também apresenta essas características, mas elas são mais freqüentes e perceptíveis na poesia.

         Estrutura rítmica: Além de características como assonância e consonância, a estrutura rítmica formal da poesia hebraica pode ser vista de maneira mais clara no paralelismo, ou seja, a coordenação bastante próxima ou associação de um verso poético com outro. Os versos paralelos são constituídos de pelo menos dois versetos que formam um verso. O segundo verseto expande, enfatiza ou contrasta com uma ou mais dimensões do primeiro verseto. A ideia básica é “A, e, além disso, B” (ou, “A, mas, por outro lado, B”).

         A importância dessa característica da poesia do Antigo Testamento pode ser ilustrada pela comparação de dois registros da maneira como Jael tratou Sísera no livro de Juízes. No relato em prosa de Jz 4,19 lemos: “Dá-me, peço-te, de beber um pouco de água, porque tenho sede. Ela abriu um odre de leite, e deu-lhe de beber, e o cobriu”. Porém, no relato poético de Jz 5,25 temos:

         Verseto A: Água pediu ele, leite lhe deu ela;

         Verseto B: em taça de príncipes lhe ofereceu nata.

         No relato poético, pode-se observar claramente o ritmo do paralelismo entre os versetos. O segundo verseto enriquece “lhe deu ela” de forma estereofônica com “em taça de príncipes” e “leite” com “nata”. Chama a atenção para a nata e para a taça requintada na qual Jael serviu a iguaria de modo que o público possa ver e sentir a astúcia de Jael. Ela tratou seu hóspede exausto da batalha como se fosse um membro da realeza a fim de deixa-lo à vontade e torna-lo vulnerável. Nesse sentido, o relato em prosa se concentra mais nos fatos objetivos, enquanto o paralelismo do poema cria uma impressão mais vívida.

         Figuras de linguagem: A poesia também lança mão das figuras de linguagem com mais frequência do que a prosa. Uma figura pode ser definida simplesmente como uma maneira indireta de dizer alguma coisa, ou como dizer algo intentando outro significado, de acordo com as convenções compartilhadas pelo escritor e o leitor. É comum os poetas recorrerem a figuras como a hipérbole ou exagero, simbolismo, metáforas, símiles, metonímias, sinédoques, sarcasmos, ironia e várias outras técnicas conhecidas de comunicação indireta.

         O Salmo 1,3, por exemplo, emprega a símile de uma árvore frutífera para descrever a condição favorável daqueles que meditam sobre a Lei de Yahu.

         Ele é como árvore plantada

         Junto a corrente de águas,

         Que, no devido tempo, dá o seu fruto.

         O Salmo 34,10 usa uma hipérbole, afirmando a ausência absoluta de necessidades físicas a fim de transmitir a satisfação de Davi com a resposta de Yahu às suas orações.

         Os leõezinhos sofrem necessidade e passam fome,

         Porém aos que buscam o ETERNO

         Bem nenhum lhes faltará.

         Os leitores de poesia devem ficar atentos para a frequência das figuras de linguagem e para o modo como elas funcionam. Uma leitura rígida e literal dos textos poéticos pode resultar em interpretações enganosas.

         O uso de imagens: Pode ser definido como a forma de expressão de pensamentos que visa evocar a experiência mental de impressões sensoriais. É evidente que a prosa se vale da imaginação para comunicar os pensamentos do escritor, mas a poesia se apóia muito mais no poder imaginativo da linguagem. Em vez de falar claramente sobre uma questão, os poetas bíblicos muitas vezes conduzem seus leitores a experiências sensoriais dos temas tratados.

         O Salmo 42,7, por exemplo, retrata as dificuldades do Salmista numa linguagem forte com os sons e sensações experimentados por alguém que está sendo dominado pelas águas impetuosas de uma cachoeira.

         Um abismo chama outro abismo,

ao fragor das tuas catadupas;

todas as tuas ondas e vagas passaram sobre mim.

         O Salmo 23,2 retrata a proteção de Yaohu numa expressão pitoresca de refrigério, conforto, cor e quietude.

         Ele me faz repousar em pastos verdejantes.

Leva-me junto das águas de descanso.

         Os intérpretes da poesia bíblica devem permanecer atentos ao uso frequente de imagens. Os recursos poéticos muitas vezes oferecem aos leitores a oportunidade de fazer reflexões profundas e transformadoras.

         Expressão emocional: A poesia bíblica também é particularmente eficaz na expressão e evocação de uma ampla gama de emoções apropriadas para os fiéis. Tratada da alegria e da dor, do louvor e do lamento, do amor e do ódio; praticamente nenhuma emoção é omitida.

         No Salmo 130,1.2, por exemplo, encontramos um lamento desesperado:

         Das profundezas clamo a ti, ETERNO.

         Escuta, ETERNO, a minha voz;

Estejam alertas os teus ouvidos

às minhas súplicas.

Ao mesmo tempo, descobrimos louvor jubiloso no Salmo 57,7.8:

Firme está o meu coração, ó Yahu,

o meu coração está firme;

cantarei e entoarei louvores.

Desperta, ó minha alma!

Despertai, lira e harpa!

Quero acordar a alva.

         O enfoque emocional da poesia bíblica exige que os intérpretes atentem para suas próprias reações emocionais a essas Escrituras. Ao depararmos com os sentimentos intensos expressados nesses textos, somos desafiados a submeter à Palavra de Yaohu até as nossas paixões mais profundas.

A SABEDORIA DO ANTIGO TESTAMENTO

         Dos cinco livros poéticos do Antigo Testamento, três são de sabedoria: Jó; Provérbios e Eclesiastes. Textos sapienciais aparecem ocasionalmente em outros livros, mas apenas de modo limitado. Partes extensas dos livros de sabedoria são poéticos e apresentam as características mencionadas acima. No entanto, os livros de sabedoria podem ser distinguidos dos demais livros poéticos de várias maneiras.

         Características dos livros de sabedoria: Os livros de sabedoria apresentam pelo menos três características distintivas. Em primeiro lugar, o termo “sabedoria” e seus sinônimos, como, por exemplo, “entendimento”, aparecem com mais frequência nesses livros do que nos outros. Em segundo lugar, eles apresentam um modo comum de revelação, baseando-se mais nas observações da vida do que em manifestações sobrenaturais visuais ou auditivas. Em terceiro lugar, uma vez que grande parte de sua inspiração é proveniente de observações contemporâneas da criação e das experiências humanas, a história da salvação não é o enfoque principal desses livros. São poucas as reflexões diretas sobre os acontecimentos redentores importantes ocorridos na história de Israel.

         Definição de sabedoria: A sabedoria pode ser definida em dois níveis. Num nível mais superficial, a sabedoria é uma aptidão importante, como as habilidades de sobrevivência (Pv 30,24-28), habilidades técnicas (Êx 28,3; 36,1) e as habilidades judiciais e administrativas (Dt 1,15-18; 1Rs 3,1-28). Num nível mais profundo, porém, a sabedoria tem as suas origens na ordem criada. As Escrituras explicam que Yaohu fez a sabedoria existir antes do restante da criação e ela está por trás de todas as relações naturais e sociais (Pv 3,19-20; 8,22-31). Uma compreensão maior dessa ordem criada torna uma pessoa sábia no sentido mais completo do termo. Os sábios das Escrituras expõem essa sabedoria cósmica sob a inspiração do Espírito de Yaohu [RUACH HAKODESH] (Pv 25,2; Ec 12,9-12).

         Embora a observação comum seja um elemento fundamental para o processo de aquisição de sabedoria, ela não se dava de maneira isolada dos valores religiosos. Os sábios que contribuíram para os livros de sabedoria e os compilaram se valeram com frequência dos ensinamentos de Moisés e Davi para nortear suas interpretações da experiência. O sobrescrito de abertura do livro de Provérbios, por exemplo, informa aos seus leitores: “Provérbios de Salomão, filho de Davi, o rei de Israel” (Pv 1,1). Salomão falou como rei da aliança de Israel; realizou a sua tarefa não apenas com um olhar atento para o mundo e os comportamentos sociais, mas também com um coração repleto de fé proveniente de sua herança piedosa e, portanto, dependente de uma revelação anterior. Até mesmo Agur, o sábio prosélito de Massá, relatou como descobriu que a sabedoria só era possível dentro da fé israelita. Citando primeiro Davi (Sl 18,30) e depois Moisés (Dt 4,2), declarou em Pv 30,5-6:

         Toda palavra de Yahu é pura;

ele é escudo para os que nele confiam.

Nada acrescentes às suas palavras,

para que não te repreenda,

e sejas achado mentiroso.

         Sabedoria didática e meditativa: O Antigo Testamento apresenta dois tipos principais de sabedoria. A maior parte da sabedoria didática se encontra no livro de Provérbios. Esse tipo de sabedoria costumava ser ensinado no contexto familiar (Pv 1,8.10). Consistia principalmente de ditos, enigmas e parábolas sapienciais (Pv 1,6) fáceis de memorizar e, muitas vezes provocativos criados para ensinar a sabedoria prática. Mediante o aprendizado dos provérbios, os jovens de Israel eram treinados para discernir orientação para inúmeras situações de vida.

         O valor prático da sabedoria proverbial é resultante não apenas do conhecimento que ela apresenta de modo direto, mas também da compreensão de que nem sempre é fácil conciliar a sabedoria proverbial com a experiência de nosso mundo decaído.

         Pv 22,29, por exemplo, diz:

         Vês a um homem perito na sua obra?

         Perante reis será posto;

não entre a plebe.

       Não é preciso muita vivência para saber que existe certa dissonância entre esse provérbio e grande parte da nossa experiência. Sabemos que o provérbio não descreve uma série inevitável de acontecimentos, pois nem sempre as pessoas de grande perícia são colocadas perante reis. Antes, observações da vida nos mostram que o objetivo desse dito era incentivar o desenvolvimento de aptidões instilando a esperança de reconhecimento. Não prometia que todas as pessoas habilidosas obteriam tal reconhecimento. Pode-se dizer o mesmo de vários provérbios, pois o pecado levou o mundo a ficar aquém dos padrões ideais que costumam ser descritos na sabedoria didática. Grande parte da sabedoria proverbial aponta para aproximações da ordem ideal experimentadas ocasionalmente e volta os olhos dos fiéis para uma esperança além deste mundo (Pv 12,28; 14,32; 23,17-18; 24,19-20), quando tudo será corrigido pelo julgamento final. Então, todas as dissonâncias entre a sabedoria proverbial e a experiência serão eliminadas.

         A sabedoria meditativa por sua vez pode ser vista em Jó e Eclesiastes. Esse estilo literário explora o uso apropriado da sabedoria proverbial chamando a atenção para o enigma da vida. Jó e Eclesiastes ajudam os intérpretes a evitar expectativas e interpretações exageradas da sabedoria proverbial. O livro de Jó testa a utilidade da sabedoria proverbial para aqueles que passam por sofrimento. Onde está a justiça de Yahu quando os justos sofrem e os perversos usam a sabedoria proverbial para acusa-los falsamente? Quanto da sabedoria de Yahu os seres humanos são capazes de compreender em tais circunstâncias? Do mesmo modo, Eclesiastes assinala os limites da sabedoria proverbial na busca de contentamento e significado. Por que há tão pouca alegria no fruto do trabalho árduo? De que adianta buscar conhecimento ou adquirir riqueza se, ao que tudo indica, os justos e perversos perdem tudo o que conquistaram quando morrem? Os dois livros advertem contra interpretações simplistas da sabedoria didática que cria expectativa de justiça imediata e bênçãos contínua.

         Jó e Eclesiastes corroboram o valor da sabedoria proverbial, mas também abrem caminho para uma compreensão mais profunda e plena. Em primeiro lugar, enfatizam que os seres humanos são seriamente limitados em sua capacidade de discernir a sabedoria de Yaohu, especialmente com respeito às anomalias desconcertantes da vida. É o cúmulo da insensatez acreditar que podemos, de fato, dominar a sabedoria necessária para entender todos os caminhos de Yahu (Jó 28; 40 – 42). Em segundo lugar, lembram os leitores que até mesmo a aquisição de uma consciência limitada da sabedoria exige um temor do ETERNO reverente e constante (Pv 1,7). Jó 28,28 conclui, “Eis que o temor do ETERNO é a sabedoria, e o apartar-se do mal é o entendimento”. Do mesmo modo, Ec 12,13 diz, “De tudo o que se tem ouvido, a suma é: Tema a Yahu e guarda os seus mandamentos; porque isto é o dever de todo homem”. A sabedoria meditativa ressalta que o reconhecimento das limitações humanas e da necessidade de submissão ao ETERNO nos permite viver como pessoas sábias.

OS ESCRITOS

INTRODUÇÃO

         Após a “Lei” e os “Profetas”, a Bíblia hebraica apresenta uma terceira coletânea, que não constitui um grupo homogêneo e não recebeu um título característico, já que foi simplesmente denominada Ketubim, ou seja, os (demais) Escritos.

         A coletânea dos Ketubim não foi mantida nos diversos manuscritos gregos e nas listas eclesiásticas. Alguns desses livros foram inseridos entre os livros “históricos” (Rt; Cr; Esd-Ne; Est) e “proféticos” (Lm; Dn), e os demais passaram muitas vezes a formar um grupo de livros “poéticos”.

         Nas listas hebraicas a seção dos Ketubim está sempre presente, mas nem sempre na mesma ordem interna.

         À guisa de exemplo, a lista fornecida pelo Talmud (Baba Batra 14b) parece ordená-los segundo um princípio cronológico: Rute (que termina com a genealogia de David), Salmos (atribuídos a David), Jó (que alguns afirmam remontar à época da rainha de Shebá, cf. Jó 1,15), Provérbios, Eclesiastes (Coélet), Cântico dos Cânticos, (coletânea salomônica), Lamentações (atribuídas a Jeremias), Daniel (do tempo do Exílio), Ester, Esdras-Neemias, Crônicas (do período persa).

         A despeito da variedade dos sistemas da classificação, constata-se que os Salmos, Jó e Provérbios figuram sempre juntos (freqüentemente na ordem: Salmos-Provérbios-Jó).

         Analogamente, Crônicas figura sempre ou no começo ou no fim da coleção (sendo que Esdras-Neemias ocupa sempre ou o último lugar ou o penúltimo, respectivamente). A posição final de Crônicas é curiosa, pois Esdras-Neemias constituem sua seqüência natural. Esta posição já é conhecida do Novo Testamento (Mt 23,35; Lc 11,51). Dever-se-á isto ao fato de a incorporação de Crônicas no cânon ter ocorrido mais tarde? Ou será que se quis ordenar os livros da Bíblia de maneira a estabelecer uma correspondência entre o primeiro e o último livro, visto que tanto o Gênesis como Crônicas começam por um quadro do desenvolvimento da humanidade e terminam com a promessa da salvação e do retorno a Israel (Gn 50,24-25; 2Cr 36,1-23)?

         O lugar dos Cinco Rolos (Ct; Rt: Lm; Ecl; Est) é muito instável. Todavia, em razão do costume de lê-los nos dias de festa (Cântico dos Cânticos na Páscoa, Rute em Pentecostes, Lamentações no aniversário da queda do Templo, Eclesiastes na festa das Tendas, Ester na de Purim), passou-se a justapor esses cinco livros nos manuscritos, e posteriormente também nas primeiras Bíblias impressas.

INTRODUÇÃO AO LIVRO DE SALMOS:

SALMOS

         INTRODUÇÃO

         Visão geral

         Autores: Moisés, Davi, Salomão, os filhos de Asafe, Etã, o ezraíta, e vários autores desconhecidos.

         Data: c. 1440-400 a.C.

         Propósito: Prover para Israel uma coletânea de cânticos para a adoração adequada para diversas situações.

         Verdades fundamentais:

         Yahu merece louvor.

         Yahu protege e resgata os justos quando eles padecem necessidade.

         Yahu irá abençoar o obediente e julgar o desobediente.

         A revelação de Yahu deveria ser o fundamento da adoração.

         A verdadeira adoração implica uma vasta gama de emoções que é fruto de experiências da vida.

         A Teologia dos Salmos

         Assim como a composição do Saltério aconteceu durante o período do Antigo Testamento como um todo, assim também a teologia do Saltério é tão abrangente como a teologia de todo o Antigo Testamento. Martinho Lutero chamou o livro dos Salmos de “uma pequena Bíblia e o sumário do Antigo Testamento”.

         Nos salmos, no entanto, as verdades teológicas não são apresentadas de modo sistemático ou abstrato; as realidades transmitidas neles estão relacionadas à vida e falam no contexto da fé baseada numa aliança.

         CHRISTÓS (MASCHIYAH) O UNGIDO EM SALMOS.

         Os leitores cristãos dos Salmos veem justamente Cristo revelado ao longo do Saltério. Todo o Antigo Testamento, incluindo o Saltério, aguardava a pessoa e a obra do Messias, incluindo não somente aqueles associados ao seu primeiro advento, mas também aqueles que o Novo Testamento atribui à sua vinda. O próprio Messias e os escritores do Novo Testamento fazem extenso uso dos salmos para expressar temas como o sofrimento do Messias (p. ex., Mt 27,46) e a sua glorificação (p. ex., Mt 22,41-46). Além disso, para o cristão, o Messias se torna o objeto de culto do Saltério. As orações em forma de cântico dos Salmos são direcionadas a Yahu. O Messias – Cristo, como a segunda pessoa da Trindade, também é o objeto apropriado dos hinos e lamentos dos Salmos. O Messias é, ao mesmo tempo, o cantor (Hb 2,12) e o tema dos cânticos. Os que creem em Cristo podem cantar-lhe o seu louvor (hinos), apresentar-lhe as suas queixas e petições (lamentos) e agradecer-lhe quando ele responde às suas orações (ações de graça). Além do mais, eles se lembram do que ele fez por eles na cruz (salmos de lembrança) e exaltam-no como o seu rei (salmos reais). Ele é a fonte de sua confiança (salmos de confiança) e a encarnação da sabedoria de Yahu (salmos de sabedoria).

         Até os salmos que incluem imprecações, ou maldições, encontram cumprimento em Cristo. Esses salmos clamam pela justificação dos justos e pelo juízo de Yahu contra os ímpios (p. ex., Sl 69,22-39). Essas orações refletem o chamado dos israelitas à guerra santa como os instrumentos do juízo de Yahu. Com a vinda de Cristo para sofrer o juízo de Yahu, a natureza da guerra do povo de Yahu, mudou. Agora ela é mais intensa, porém dirigida, em primeiro lugar, contra “as forças espirituais do mal, nas regiões celestes” (Ef 6,12). Quando Cristo voltar em glória, o tempo de misericórdia terá chegado ao fim e as imprecações dos salmos irão se cumprir contra todos os inimigos de Yahu.

         SALMOS. O livro: Eis a coletânea dos “Louvores”. Insere-se ela depois da Lei e dos Profetas, encabeçando a terceira seção da Bíblia hebraica – os “Escritos” –, antes de Jó e dos Provérbios, com os quais forma uma tríade, dotada, no texto masorético, de um sistema especial de acentuação. A obra, que a versão grega dos Setenta denomina Psaltérion ou Psalmoi – donde o título usual de Livros dos Salmos –, contem cento e cinqüenta poemas.

         Assim como o Pentateuco – Similitude sem dúvida internacional –, o Saltério está dividido em cinco partes (1 – 4; 42 – 72; 73 – 89; 90 – 106; 107 – 150), encerrando-se cada uma delas com uma fórmula de bênção, ou doxologia. Mas esta repartição geral oculta coleções parciais, de maior ou menor importância. Com efeito, nota-se a existência de grupos de salmos que diferem entre si pela preferência que dão a um ou outro dos nomes dados a Deus – seja ao nome específico do Deus de Israel (o tetragrama sagrado YHWH, traduzido por SENHOR – {DIGA-SE DE PASSAGEM, SÓ POR VONTADE DO “HOMEM” TERIA ESSE SIGNIFICADO A UMA ENTIDADE CRIADA POR MÃOS HUMANAS...!!! Anselmo Estevan.}) (3 – 41; 90 – 150), seja ao nome comum Elohim, isto é, Deus (42 – 83). É possível identificar também vários grupos internos: entre outros, “oração de David, filho de Jessé” (cf. 72,20), ou livrinhos dos filhos de Qôrah (42 – 49; cf. 84 – 85; 87 – 88) e de Asaf (73 – 83; cf. 50), os cânticos das subidas (120 – 134), os cantos denominados do Reino de Yahu (93 – 99), a tríplice Hallel (113 – 118; 136; 146 – 150), no qual ressoa frequentemente a aclamação litúrgica “aleluia”. Antes de esses escritos serem reunidos em um só livro, quiçá pelo fim do século III a.C. – já que é impossível precisar melhor a data –, fizeram-se desses salmos coleções parciais, independentes e desiguais. É esta formação progressiva da obra que explica várias anomalias, em particular a dupla recensão de um mesmo poema (14 = 53; 40,14-18 = 70; 57,8-12+60,7-14 = 108). Fora do Saltério encontram-se salmos isolados, espalhados em outros livros e pertencentes a épocas diversas, como por exemplo 1Sm 2,1-10; Is 38,10-20; Jn 2,3-10; Na 1,2-11; Hc 3,1-19; Lm 5; Dn 2,20-23.

         Os dois salmos iniciais, muitas vezes contados como um só, (certos manuscritos, em At 13,33) têm função de prefácio, e a grande doxologia final (150) encerra não apenas a quinta parte, mas o livro inteiro.

         Os títulos. Os salmos da Bíblia hebraica, excetuados trinta e quatro deles, levam títulos de extensão e caráter variáveis. Esses títulos, à guisa de ficha individual de identidade, remontam a um período bastante antigo, já que os primeiros tradutores gregos não mais entediam o sentido exato deles. Mesmo hoje, apesar dos esforços dos exegetas, muitas vezes não nos resta senão permanecer em conjeturas ou em silêncio.

         A maioria dessas indicações dizem respeito aos autores tradicionais: Moisés (90), Salomão (72, 127), Asaf (50; 73 – 83; cf. 1Cr 16, 4-7; 25, 1-2; Ne 7, 44), os filhos de Qôrah (42; 44 – 49; 84 – 85; 87 – 88; cf. 2Cr 20,19), Heman (88) e Etan (89; cf. 1Cr 15,7-19; 25,5), Iedutun (39; 62; 77; cf. 1Cr 16,41-42; 25,1.3; 2Cr 5,12; 29,14; Ne 11,17). Entre esses nomes sobressai o de David, citado no início de setenta e três salmos, especialmente no primeiro livro da coletânea, que, por este motivo, se chama com razão de “grande coleção davídica”. A menção a David vem acompanhada, treze vezes, de uma alusão a algum evento da vida desse rei. Compreende-se facilmente a preeminência do “cantor dos salmos de Israel” (2Sm 23,1). David gozava de reputação de poeta (2Sm 1,17.19-27; 3,33-34), de músico (1Sm 16,16-23; 18,10); a ele se atribuía a organização do culto e do canto litúrgico (1Cr 15,16; 23,5; Ed 3,10; Ne 12,36). A poesia israelita certamente existia bem antes de David. Prova disso é, entre outras, o grito de vingança de Lémek (Gn 4,23-24), a canção do poço (Nm 21,17-18), o cântico de Moisés e o cântico de Miriâm (Êx 15,1-21), a ode triunfal de Débora (Jz 5,2-31). Entretanto, a tradição considera que David deu grande impulso à lírica sacra; ela o considera como o autor mais notável, o animador, o pai espiritual dos salmistas, enquanto justo perseguido, penitente reconciliado, figura do Messias.

         As questões de autenticidade literária oferecem aos exegetas contemporâneos ampla matéria para discussões. Com efeito, a preposição hebraica que, nos títulos, precede os nomes das pessoas, presta-se a diversas interpretações divergentes: pode indicar uma referência ao autor, mas também, como na literatura agarítica, a pertinência a um ciclo literário ou uma alusão ao herói do poema. De todo modo, não há que esquecer: os salmos são realidade viva. Gerações e gerações “re-citaram” esses cantos, sem repeti-los: os fiéis os reviviam, harmonizando-os com as próprias circunstâncias; ademais, devido à sua vinculação com o culto, os salmos foram atualizados na liturgia, foram, por assim dizer, reeditados em função das circunstâncias novas. Antigamente não se entendia o conceito de autor e a propriedade literária com o mesmo rigor de hoje. Eis por que a tentativa de fixar a data de surgimento dos poemas em cada período da história de Israel e de demarcar a sua cronologia esbarra em sérias dificuldades. Um documento relativamente tardio bem pode provir de tradições seculares; em contrapartida, compositores recentes ressuscitam as obras dos seus predecessores, adotam e adaptam material antigo; por vezes encaixam num escrínio novo fragmentos arcaicos e até, eventualmente, relíquias da literatura dos povos vizinhos. Prolongar-se-á ainda por muito tempo a discussão sobre essas questões complexas e difíceis da datação dos textos e das influências estrangeiras. Felizmente, a data precisa de um salmo não constitui, normalmente, um dado indispensável para desentranhar o seu significado essencial e alcance espiritual.

         Há títulos de salmos que sugerem o caráter, a natureza das composições. Avisam-nos que estamos diante de um poema acompanhado por instrumentos de cordas (mizimor, 57 vezes), de uma oração (tefillá, 86; 90; 102; 142), de um louvor (tehillá, 145), de um conto de amor ou epitalâmio (45), ou simplesmente de um canto (shir, 30 vezes). Certos temas resistem à tradução: maskil (32; 42; 44; 45; 52 – 55; 74; 78; 88; 89; 142), shiggayon (7), traduzidos, não sem hesitação, o primeiro por “instrução” e o segundo por “confissão”. Por vezes consideramos mais razoável transcrever sem traduzir (cf. 16; 56; 57; 58; 59; 60). A despeito de sua obscuridade, esses termos técnicos apresentam um interesse inegável: atestam a existência em Israel, de diferentes tipos de salmos. Esses indícios estimularam os exegetas na pesquisa dos “gêneros literários”. Seus trabalhos têm levado, no decurso dos últimos anos, a uma proliferação de classificações.

         Outras indicações referem-se à execução musical. Mencionam frequentemente (55 vezes) o mestre de coro. É este o sentido provável (cf. 1Cr 15,21; 23,4) de um termo não compreendido nas antigas versões. Designam-se também diversos instrumentos de música: flautas (5), instrumentos de cordas (4; 54; 55; 61; 76), de oito cordas (6; 12), cítara de Gat (8; 81; 84), a menos que se trate de uma melodia específica. Para dar sustentação ou acompanhamento aos coros, utilizavam-se instrumentos diversos: shofar (trompa) e trombeta, harpa, alaúde e cítara, címbalos e tamborim. O Sl 150 enumera os elementos da orquestra sacra, “música de Yahu” (1Cr 16,42). Por detrás de certas expressões enigmáticas, podem-se discernir indicações referentes à melodias a ser executadas com os cantos: cerva da aurora (22), os lírios (45; 69), não destruas (57; 58; 59; 75). Na nossa tradução, muitas vezes nos resignamos a respeitar o mistério dessas indicações (9; 46; 53; 56; 60; 80; 88).

         Finalmente, rubricas que associam expressamente certos contos a atos litúrgicos: o Sl 30 é destinado à dedicação da Casa. O Sl 92 diz respeito ao dia de sábado e o Sl 100 à ação de graças. Talvez convenha também associar a fórmula em memorial (38; 70) a uma função cultual específica. Quanto aos salmos das subidas ou para as subidas, não cabe dúvida de que pertenciam ao repertório dos peregrinos que “subiam” a Jerusalém.

         Os poemas. A coletânea dos “Louvores” foi inteiramente redigida em verso. Estes são facilmente perceptíveis na tradução, pois os versículos dos salmos, na sua apresentação atual, correspondem praticamente aos versos do texto hebraico.

         O mais das vezes, um verso se compõe de dois membros, às vezes de três. Obedece a um ritmo que, ao contrário do que ocorre nas prosódias grega e latina, não se fundem na quantidade, isto é, na combinação das sílabas longas e breves, nem no número das sílabas – como na versificação francesa clássica –, mas no acento tônico, como na poesia anglo-saxônica. O ritmo mais freqüente consiste em três acentos em cada membro do verso (3+3); por vezes esta cadência ternária cede lugar, no segundo membro, a uma cadência binária (3+2). Este ritmo quebrado ou defeituoso é muitas vezes perceptível na tradução, já que a segunda parte do verso é mais curta que a primeira. Mas os poetas hebreus desfrutam de uma liberdade muito grande na escolha e no arranjo dos ritmos. Há que reconhecer, também, que certos poemas se aproximam bastante da prosa.

         A presença de estribilhos que se repetem a intervalos regulares (42; 43; 46; 49; 59; 67; 80; 99; 107) permite agrupar um conjunto de versos equivalente a uma estrofe. A palavra sela, com que se depara dentro dos cantos, especialmente nos três primeiros livros da coletânea, talvez assinale, em certos casos, a divisão em estrofes. Traduzimos por pausa este termo, cuja significação permanece incerta. O mais das vezes, a unidade de tema ou de sentido justifica as seções internas, destacadas pela disposição tipográfica. Lugar especial cabe ao longo Sl 119, onde há tantas estrofes quantas são as letras do alfabeto hebraico. Este poema compõe-se de vinte e duas estrofes de oito versos, sendo que cada um deles começa pela mesma letra segundo a ordem do alfabeto (cf. Sl 9 – 10; 25; 37 etc.).

         O elemento mais indiscutível da salmodia hebraica, como da poesia semítica, é o paralelismo, uma espécie de balanceamento dos membros da frase, comparável a uma rima de pensamento. O paralelismo apresentava várias formas. Por vezes retoma-se a mesma ideia ou imagem utilizando expressões equivalentes; temos o paralelismo sinonímico:

Por que esta agitação dos povos,

         este rosnar inútil das nações?

         ...

         E agora, reis, sede perspicazes:

         Deixai-vos corrigir, juízes da terra (2,1.10).      

Outras vezes, o poeta procede por contraste ou oposição; temos então o paralelismo antitético:

Sim, os que ele abençoa possuirão a terra,

         e os que ele amaldiçoa serão suprimidos (37,22).

Já no caso de paralelismo sintético, a mesma ideia é expressa com um desenvolvimento do pensamento:

Cantai ao ETERNO um canto novo,

         cantai ao ETERNO, terra inteira (96,1). 

         Nem sempre o paralelismo é completo; embora seja considerado como característica distintiva da poesia hebraica, não o encontramos em toda parte. Aliterações ou assonâncias, frequentes, mas de impossível tradução, estão assinaladas nas notas.

As famílias dos salmos. O parentesco físico manifesta-se através de traços comuns: semelhanças externas do rosto, da fisionomia do andar; semelhanças no falar e no sotaque; comunidade de pensamento, de sentimentos, de problemas e de tradição. Entre famílias, estabelecem-se alianças que criam afinidades e mesclas. Também acontece o caso de parentes que não se parecem entre si... O mesmo ocorre com os salmos. Muitos deles apresentam entre si semelhanças de estrutura, uma fraseologia e uma tonalidade comuns, supõem situações idênticas ou análogas, tratam os mesmos temas, mesclam-se entre si para dar origem a poemas complexos. Falaremos, portanto, de “famílias” de salmos aplicando este conceito de parentesco com bastante flexibilidade. Uma classificação que pretenda agrupar todos os salmos deve necessariamente admitir margem para o provável e até para o conjetural. Com estas ressalvas, propomos três grandes famílias:

         1. Os louvores;

         2. As orações de pedido de socorro, de confiança e de ação de graças;

         3. Os salmos de instrução.

         1. Os louvores. Esta família conta muitos representantes, disseminados através de todos os livros da coleção. Segundo uma opinião amplamente difundida a maioria das “laudes” foram compostas para o serviço litúrgico e executadas por ocasião das festas de Israel. Há razões plausíveis para atribuir um ou outro desses salmos a uma solenidade precisa, mas, mesmo que seja tentador querer recompor o roteiro das diversas cerimônias litúrgicas, tais reconstituições são hipotéticas. O aspecto comunitário, fortemente acentuado, manifesta-se através de diálogos, coros, estribilhos, aclamações, responsórios, como Amém! Aleluia! A participação coletiva traduzia-se também por cortejos, procissões, espetáculos: danças, aplausos, genuflexões, prostrações.

         Os louvores costumam adotar a mesma estrutura. Desde os primeiros versos, o sinal é dado por um invitatório, de extensão maior ou menor, e às vezes por uma simples exclamação. Ora o salmista interpela-se a si mesmo (103; 104; 146), ora – o mais das vezes – lança seu apelo à comunidade, às diversas classes do povo, aos elementos da natureza (148) e até aos liturgos do culto celeste (29; 148). Este prelúdio ou introdução indica o tom, cria uma atmosfera de júbilo. Por vezes, desde o início, o poeta sugere os motivos de louvor que desenvolverá no corpo do poema. O salmo termina de maneiras distintas: retomada parcial ou total da introdução, resumo dos motivos, fórmula de bênção, oração ou desejo. Há variantes que quebram a uniformidade desta estrutura; são impostas pela diversidade das situações e também pelo fato de os louvores não terem todos a mesma destinação: referem-se a Yahu, a Sião e ao Templo, ao rei.

         a) Os hinos que se dirigem ao ETERNO da Aliança formam um grupo compacto (8; 19; 33; 100; 103; 104; 111; 113; 117; 135; 136; 145 – 150; cf. 78; 105). Israel canta sua fé no Deus – Yahu – único, eterno, todo-poderoso, onisciente, criador, ETERNO da história, sempre fiel ao povo por ele escolhido. Esses louvores são a resposta da comunidade à palavra do seu ETERNO, a reação de um povo que não cessou de encontrar na sua história o Yahu vivo, seu guia, juiz, defensor, libertador. Salmos históricos, como 78 e 105, celebram em forma de hino os feitos, as “maravilhas” ou os “milagres” de Yahu, tais como se nos manifestam através da história da salvação. Esses atos de Yahu são palavras, sinais, epifanias, da mesma forma que as palavras divinas equivalentes a atos. O louvor que brota dos lábios de Israel não decorre de reflexões filosóficas, mas da experiência espiritual deste povo.

         Nas suas descrições da natureza, os salmistas são tributários das concepções vigentes em sua época; são muito mais testemunhas de sua contemplação religiosa do universo do que de uma visão poética do cosmo. Os fenômenos atmosféricos, a alternância das estações escondem e revelam as intervenções divinas. A natureza manifesta por transparência a presença do seu autor.

         Certos comentadores têm relacionado determinadas passagens dos louvores ao Criador com a literatura extrabíblica: O canto dá tempestade (29) recordaria os hinos em honra do BAAL cananeu; o início do Sl 19 conteria reminiscência das orações ao deus-sol; o cântico da criação (104) se inspiraria no hino egípcio ao deus Aton. Entretanto, os salmistas não plagiam; eles extraem seus modelos eventuais de RAS SHAMRA-UGARIT, da Babilônia e do Egito. Eles cantam o Deus único; se haurem de outras fontes, assimilam; sua alquimia a tudo transmuda: O ETERNO não se confunde com uma força cósmica; ele é antes de tudo YAHU – o DEUS da História universal e da história de Israel.

         b) Os cantos do “Reino” (93; 96 – 99; cf. 47) assemelham-se aos hinos. No Saltério, foram agrupados devido às suas afinidades especiais, à sua tônica universalista, à aclamação que ressoa em vários deles: O ETERNO é rei! (93,1; 96,10; 97,1; 99,1; cf, 98,6). Celebram com entusiasmo a Yahu entronado, rei e juiz de Israel, ETERNO dos povos. A origem de tais salmos lança raízes no culto (96,8-9; 99,5). A alegria transborda neles como em um dia de dedicação: Israel, os povos, as ilhas, todos os elementos do universo explodem em gritos de júbilo. Seriam esses salmos – que certos exegetas assemelham a cantos de entronização – utilizados por ocasião de uma liturgia determinada, como a festa dos Tabernáculos, de Jerusalém, do Ano Novo? É impossível responder com certeza a esta pergunta. Certos comentadores enfatizam pontos de contato com a última parte do livro de Isaías (cf. Is 52,7) e descobrem nesses cânticos novos (96,1; 98,1) perspectivas escatológicas. Contudo, no culto de Israel o presente atualiza o passado e antecipa o futuro: ao fazer reviver o passado, a liturgia reaviva a esperança.

         c) Os cânticos de Sião exaltam Jerusalém e seu Templo (46; 48; 76; 84; 87; 122; cf. 24,26; 132). Sião acumula títulos brilhantes: capital da dinastia davídica, metrópole religiosa, a mais santa das moradas do Altíssimo, cidade de Yahu, cidade do grande rei. Esta ladainha de louvores dirige-se em última instância ao próprio ETERNO, que escolheu o monte Sião por residência e lugar de descanso. O Sl 132, talvez cantado para comemorar a dupla escolha da cidade e do seu rei, parece fazer eco ao relato de 2Sm 7. O autor do Sl 68 narra, num estilo épico crivado de reminiscências de antigos poemas, a cavalgada vitoriosa, ou melhor, a procissão solene da arca para o seu lugar definitivo. A nova capital, fundada sobre as montanhas santas, reinvidica o título de Extremo Norte (48,3) que a mitologia cananeu atribuía à morada de BAAL. E muito mais: o Sinai está no santuário! (68,18). A presença permanente do Todo-poderoso assegura a estabilidade, a segurança dessa cidade que se torna um refúgio invencível. Daí a confiança absoluta do povo, mesmo nas mais dramáticas situações. Os cânticos de Sião esboçam uma espécie de mística que idealiza a cidade, futura metrópole dos povos (87). Há exegetas que falam, neste contexto, de escatologia. Diremos uma vez mais que a liturgia antecipa: celebra no hoje cultual o desabrochar do amanhã, o futuro da cidade predestinada (cf. Is 2,2-4; 60; Mq 4,1-3; Zc 8).

         Inspiração idêntica anima o grupo dos salmos das subidas ou para as subidas (120 – 134). Segundo a Mischná, os levitas executaram esses cantos nos quinze degraus do Portal de Nicanor. Admite-se facilmente que os peregrinos utilizavam esses salmos ao “subir” a Jerusalém. Não obstante seu parentesco, esses poemas, muitas vezes bastante breves, e provavelmente de origem tardia, apresentam formas literárias diferentes, até híbridos; tratam de assuntos variados.

         d) Se os “salmos do Reino” celebram o Rei por excelência, o ETERNO, os salmos régios glorificam os monarcas do reino temporal (2; 18; 20; 21; 45; 72; 89; 101; 110; 132; 144). Por ocasião da consagração, da entronização e da coroação, do aniversário da subida ao trono, de um casamento de príncipe, antes de empreender uma guerra ou após uma vitória, tanto na provação como no êxito, desenrolavam-se cerimônias no palácio real e no Templo. Da diversidade das situações deriva a diversidade dos cantos: Homenagem ao rei e à sua dinastia, hinos, ações de graças, súplicas, desejos, oráculos etc. Esses cantos de circunstância oferecem, pois, uma ampla variedade no tocante à sua estrutura, seu fraseado influenciado pelo protocolo da corte, seus temas. Seu ar familiar lhes advém do ambiente de origem – a corte – e do personagem ao qual concernem – o rei. A honra prestada ao chefe da nação teocrática reverte para o ETERNO. Com efeito, o monarca é filho adotivo de Yahu e seu herdeiro. Ungido do ETERNO, este “messias” ocupa o trono à destra do Altíssimo: Ele é o beneficiário da estabilidade e da perenidade do trono de David, ao mesmo tempo, o “trono da soberania do ETERNO sobre Israel” (1Cr 28,5). A promessa feita a David por intermédio de Natan aflora várias vezes nesses salmos (2,6-7; 45,7; 89,4-5.20-38; 132,10-12). Há íntima ligação entre os poemas régios, os cantos do Reino, os cânticos de Sião; todos esses salmos trazem em seu bojo uma promessa de plenitude: expectativa do Messias, espera do reino definitivo de Yahu, expectativa de uma metrópole ideal.

         2. Orações de pedido de socorro, orações de confiança e de ação de graças. Assim como as “laudes”, estas orações contêm louvores ao ETERNO poderoso e justo, benfeitor supremo. As três categorias podem ser agrupadas em uma família específica. Sua origem comum é uma situação de angústia: O pedido de socorro, como a oração de confiança, acompanhada ou precede uma crise; a ação de graças descreve o desdobramento feliz dessa crise, agradece ao autor da libertação. Por vezes, em um único salmo (22; 30; 31; 54; 56; 61) vão muito intimamente associados à súplica, a confiança e o reconhecimento. Essas orações emanam ora de um indivíduo, originando-se mais da piedade pessoal, ora da comunidade congregada para uma cerimônia litúrgica (cf. Jl 1,33; 2,17). Aliás, não convém exagerar esta distinção entre o indivíduo e o coletivo, entre a piedade pessoal e o culto litúrgico. Mesmo quando ora a sós, o fiel não é um solitário, ele se reconhece solidário com o povo de Yaohu (cf. 25,22; 28,9; 61,7; 63,12; 69,36) e não é estranho ao culto (cf. 5,8; 28,2; 140,13-14). Além do mais, o “eu” do salmista muitas vezes é o eco de uma coletividade – por exemplo, no caso em que um personagem oficial, sacerdote ou rei, fala em nome de um grupo. E por fim, os salmos que originariamente exprimiam a devoção pessoal e espontânea de um fiel angustiado ou de um coração reconhecido, transformaram-se em orações comunitárias ao serem reunidos no saltério.

         a) Os pedidos de socorro, individuais ou coletivos, desenvolvem-se via de regra em um ritmo de quatro tempos: Invocação do nome de: YAHU seguida de um brado de imploração, exposição da situação, súplica, certeza do atendimento. Esta estrutura admite variantes: O salmista acrescenta, omite, entremeias, inverte, repete. Uma efusão lírica e apaixonada não obedece a uma lógica rígida. Com bastante frequência, deparamos com oráculos no decurso da súplica.

         As orações individuais ocupam, sozinhas, quase a quarta parte da coleção dos salmos (5; 6; 7; 13; 17; 22; 25; 26; 28; 31; 35; 36; 38; 39; 42; 43; 51; 54 – 57; 59; 61; 63; 64; 69; 70 [=40,14-18]; 71; 86; 88; 102; 109; 120; 130; 140 – 143). É mais frequente as pessoas queixarem-se do que jubilarem! A descrição da aflição permite descobrir nas queixas dos que são atingidos por ela a condição concreta dos suplicantes, suas provações pessoais ou as de seu povo: penitentes, doentes, perseguidos, acusados, refugiados, exilados ou deportados, Na maior parte das súplicas agita-se uma turba de inimigos: Esses adversários se encarniçam sobre suas vítimas, sem poupar os doentes. Para designar seus perseguidores, os salmistas usam um vocabulário copioso, que embaraça os tradutores e os comentadores, que se esforçam por identificar esses personagens hostis. Pintam a atividade dos agressores recorrendo a traços mais ou menos convencionais, hauridos da literatura sapiencial, a metáforas numerosas e variadas: Guerreiros, caçadores equipados com redes e laços, bestas ferozes sedentas de sangue, leõezinhos, touros, búfalos, cães, serpentes etc. Os inimigos, para atingir seus objetivos, recorrem a todo tipo de procedimentos, em particular a palavras maldosas e malfazejas: Falsos testemunhos, calúnias, maledicências, maldições – práticas que fazem pensar nos malefícios das bruxas. Em suas tribulações, os salmistas invocam, a justiça de Yahu e, às vezes, proferem imprecações inspiradas na lei do talião. Seus gritos de angústia nos lembram as queixas de Jeremias e de Jó.

         Para compreender estas orações, em particular as dos doentes e de todos os que se encontram em perigo de morte, há que situar-nos na perspectiva desses infelizes, no contexto religioso e social de sua época. Os salmistas não podiam gozar da felicidade senão na terra dos vivos (27,13). Esta concepção implica um conjunto de noções relativas à constituição física do homem, à sua vida, à sua condição no Além, às modalidades da justiça de Yahu, ainda imperfeitamente conhecidas na época. A antropologia bíblica não coincide com a nossa; ela ignora, em particular, a nossa distinção entre corpo e alma. O temo hebraico que estaríamos tentados a traduzir por “alma” possui, na realidade, vários significados, que aparecerão na presente tradução: Garganta, goela, apetite, voracidade, sopro, vida; muitas vezes ele equivale ao simples pronome pessoal. Considerava-se a vida ou a vitalidade como uma força que varia de intensidade: As doenças, os estados dolorosos, as adversidades, os ataques dos inimigos diminuem a vida, submetem o homem ao domínio do inimigo por excelência, a Morte. Eis por que os doentes e os perseguidos se lamentam de descer à morada dos mortos, onde reinam as trevas, o silêncio e o esquecimento. Esta necrópole situada nas “profundezas da terra” é por eles denominada sheol, às vezes traduzido por “os ínferos”, isto é, os lugares inferiores, que não se devem confundir com o “Inferno”. A intervenção libertadora de Yahu revigora os aflitos e os revivifica.

         Certos infelizes consideravam seus sofrimentos como uma punição dos pecados conhecidos ou ocultos. É natural que busquem na autoconfissão um meio de desarmar a cólera divina. A confissão das faltas atrai o perdão, e a graça divina proporciona a libertação. Sete orações (6; 32; 38; 51; 102; 130; 143) foram adotadas nas liturgias cristãs para formar o grupo dos “salmos penitenciais”. O Miserere (51) e o De profundis (130), que figuram entre essas súplicas, revelam uma grande maturidade espiritual.

         As orações coletivas de pedido de socorro (12; 44; 58; 60; 74; 79; 80; 83; 85; 90; 94; 108; 123; 137; cf. 77; 82; 106; 126), que apresentam a mesma estrutura que os individuais, pressupõe uma calamidade pública: Derrota militar, invasão estrangeira, massacres e destruições, profanação do Templo, opressão dos pequenos pelos grandes, dos justos pelos ímpios, tirania dos poderes estabelecidos. Israel brada sua angústia e, para apressar sua liberação, suplica ao ETERNO, multiplicando os motivos de intervenção: Alega sua inocência (44,18) ou confessa seu pecado (79,8-9), evoca os grandes feitos do passado (44,2-9; 74,2.12-17), em especial a Aliança (74,20). O que está em jogo é a honra de Yahu (74,18; 79,10.12), sua fidelidade e lealdade a Israel (44,27). A causa do povo eleito identifica-se com a do ETERNO.

         b) A confiança, chave motora dos pedidos de socorro, ocupa o primeiro plano e constitui o tema predominante de alguns salmos (3; 4; 11; 16; 23; 27; 62; 121; 131; cf. 91). Estes cantos, de grande alcance espiritual, talvez provenham dos meios levíticos. Os salmistas cantam sua segurança na paz e na alegria (23,4-5; 27,1.3; cf. 3,7; 4,9; 131,2-3), sua intimidade permanente com Yahu (16,5-11); professam sua fé (16,2.4-5; 62) e convidam seus compatriotas a imitar sua experiência. A alegria e a segurança proporcionadas pela comunhão com Yahu são muitas vezes associadas ao Templo, no qual Yaohu se manifesta (11,7; 16,11), e de onde ele atende os fiéis que se refugiam junto a ele (3,5; 11,4; 23,6; 27,4). Os três salmos 115, 125 e 129 exprimem a confiança da coletividade.

         c) As orações individuais de ação de graças são relativamente pouco numerosas (9; 10; 30; 32; 34; 40,2-12; 41; 92; 116; 138; cf. 107). Já nos pedidos de socorro anunciava-se esboçava-se a ação de graças (22,23-32; 56,13-14). Atendida a sua prece, o fiel sobe ao Templo, acompanhado de seus parentes e amigos, para cumprir suas promessas. Parece, portanto, que o meio originário dos salmos de ação de graças, tanto individual como coletivo (66; 67; 118; 124; cf. 65; 68), foi a cerimônia litúrgica. A estrutura de tais salmos engloba, via de regra, os seguintes elementos. Depois de uma introdução ou proclamação que, com frequência, desenvolve temas característicos dos hinos (9,3-12; 92,2-7; 118,5-18), o salmista evoca o perigo por que passou, a oração feita na provação, a inversão da situação graças ao socorro divino. O salmo fecha com um convite à assistência. O Sl 107 merece atenção especial. Nesta liturgia desfilam, sob a direção de um animador, quatro grupos de privilegiados: caravaneiros, retornados do deserto, cativos libertados, doentes curados, náufragos sobreviventes do mar. As estrofes, de composição idênticas – ações de graças em miniatura – comportam uma descrição, um invitatório e um estribilho. Com clareza ainda maior adivinham-se as pulsações da liturgia no Sl 118, que, sob a aparência de uma oração individual de agradecimento, exprime a gratidão de Israel para com seu Libertador.

         3. Salmos de instrução. Elementos sapienciais e didáticos estão presentes já nas duas grandes famílias de salmos precedentes. Mas certos salmos têm por objetivo especial instruir (cf. os títulos: maskil, “para ensinar”, 60,1). A pedagogia não está amarrada a uma única forma literária. Efetivamente, constatamos que os salmistas empregam diversos métodos: lições da história, exortações à maneira dos profetas, admonições litúrgicas, reflexões sapienciais sobre problemas de moral etc. A exemplo dos sábios, utilizam o gênero proverbial, esquemas escolares como o alfabetismo (37; 112; 119), que facilita a memorização e significa a intenção do salmista de tudo dizer. Vê-se, portanto, que essa família de salmos apresenta uma unidade bastante vaga; o traço comum é, no caso, a intenção pedagógica.

         a) Três salmos (78; 105; 106) evocam longamente a história sagrada. Orquestram os temas principais que o compõem: tradição patriarcal, dominada pela Promessa e pela Aliança (105); Êxodo, precedido e acompanhado por maravilhas; marcha no deserto e revelação do Sinai; entrada na posse da herança (78; 105; 106). Os salmistas não se limitam a enumerar fatos brutos; desentranham o significado dos fatos, os títulos de glória do ETERNO (78,4; 105,1.5), os testemunhos da fidelidade, da lealdade, da paciência e da misericórdia de Yahu. Essa visão retrospectiva determina atitudes práticas, como ensina o Deuteronômio.

         b) A preocupação didática aparece também em certas “liturgias” (15; 24; 134; cf. 91; 95). Uma cerimônia, por exemplo, a chegada à porta do santuário (cf. 24,7; 118,20), propicia a ocasião de lembrar as condições exigidas para entrar no Templo, comparecer perante Yahu e permanecer na sua presença.

         c) Exortações proféticas (14; 50; 52; 53; 75; 81; cf. 95), entremeados de oráculos, de promessas e ameaças, no estilo deuteronômico (81), insistem na piedade autêntica e exigências da Aliança, denunciam a perversão e a impiedade (14; 52; 75). O Sl 50 condena a crença popular em uma eficácia automática dos sacrifícios, independente das condições morais: O ETERNO não é devedor do homem: O homem é devedor de Yahu.

         d) Um último grupo merece plenamente o título de salmos de instrução (1; 37; 49; 73; 112; 119; 127; 133; cf. 128; 139). Entre os temas abordados nesses poemas sapienciais, a Lei ocupa lugar privilegiado (1; 119; cf. 19,8-14). Meditada com amor, ela é uma fonte inesgotável de benefícios. Os salmistas proclamam a felicidade do justo, a ruína do mau; ventilam o problema da retribuição. Os fatos nem sempre se ajuntavam ao ensinamento tradicional: ímpios são bem-sucedidos, justos fracassam. Anomalia angustiante para quem crê. Diante disto, alguns salmistas bradam quase em desespero, passam por uma verdadeira crise de fé (73). Mas, sob o aguilhão da provação, depuram suas idéias e sentimentos. Estariam com isso pressentindo uma retribuição que, no Além, restabelecerá o equilíbrio inexistente na terra? Talvez se possa afirmar que esperanças nesta linha transparecem em algumas afirmações ainda imprecisas (49,16; 73,24; cf. Gn 5,24; 2Rs 2,1-11).

         O Saltério, no passado e no presente. Por volta de meados do século II a.C., o texto hebraico dos Salmos foi traduzido para o grego, para uso dos judeus da Diáspora – é a chamada versão dos Setenta, ou Septuaginta. O Psaltérion, encaixado entre o livro de Jó e os Profetas, contém um salmo suplementar (Sl 151). A numeração dos poemas não é totalmente idêntica à do texto hebraico masorético. Com efeito, por duas vezes ocorre o caso de um salmo, único no texto hebraico, estar dividido em dois na versão grega (Sl 116 e 147). Inversamente, e também aqui por duas vezes, dois salmos da coletânea hebraica (9 e 10; 113 e 114) correspondem a um único canto da Septuaginta. Donde uma defasagem na numeração. O quadro abaixo evidencia estas diferenças.

HEBRAICO.            GREGO e VULGATA.

1 – 8                    =           1 – 8

9 – 10                            =           9

11 – 113              =           10 – 112

114 – 115            =           113

116                      =           114 – 115

117 – 146            =           116 – 145

147                      =           146 – 147

148 – 150            =           148 – 150

         Adotamos aqui a numeração hebraica.

         Salmos que, na Bíblia hebraica, eram “órfãos”, desprovidos de título, na Bíblia grega aparecem enriquecidos de dados novos: 84 poemas são atribuídos a David, outros a diferentes autores a Jeremias, Ezequiel, Zacarias, Ageu, aos filhos de Ionadab, por vezes com informações inéditas sobre as circunstâncias de composição. A Septuaginta interpretou a seu modo as indicações obscuras dos títulos hebraicos. Quanto à sua versão, ela, às vezes, fornece, apesar das alterações, a possibilidade de reconstruir, em certos pontos, um texto que parece mais correto. A Septuaginta manteve-se como a versão canônica das Igrejas de língua grega, constituindo também a base para traduções oficiais de várias Igrejas orientais. Extratos de três outras versões gregas, elaboradas por Áquila, Símaco e Teodocião, datadas de meados do século II d.C., chegaram até nós mercê das citações dos Padres gregos e, sobretudo através do que nos sobra da Héxapla de Orígenes (início do séc. III).

         A coletânea dos “Louvores” ocupava lugar de honra em Qumran. Com efeito, exumaram-se das grutas do Deserto de Judá fragmentos, salmos isolados e um grande rolo dos Salmos provenientes da gruta 11. Além disso, os Hinos compostos em Qumran permitem a comparação com os salmos canônicos: Este confronto ressalta a originalidade dos textos bíblicos. Israel, através da sua história muitas vezes tormentosa, continuará a recitar, a meditar e a cantar o Saltério, por ocasião de suas festas nacionais e religiosas, no ritual sinagogal, no lar – tanto que se pôde escrever que os judeus nascem com este livro nas entranhas. O Targum dos Salmos, tradução e paráfrase em aramaico remonta, em sua forma oral, a uma tradição relativamente antiga e, sob este aspecto, merece ser consultado pelos tradutores modernos, valendo o mesmo para os grandes comentários dos rabinos medievais, como Ibn Ezra e Rashi.

         No Novo Testamento, os salmos ocupam um lugar privilegiado: são citados mais de 100 vezes, Yahushua, para demonstrar a grandeza absoluta do Messias, argumentando a partir do Sl 110 (Mt 22,41-46); recita com seus discípulos os cantos do “Hallel” que encerravam a ceia pascal (Mt 26,30); na cruz ele pronuncia o início do Sl 22 (Mt 27,46); morre murmurando um versículo do Sl 31 (Lc 23,46). O hábito de recitar e de cantar salmos, atestado nas primeiras comunidades cristãs (1Co 14,26; Ef 5,19; Cl 3,16; Tg 5,13), propagou-se cedo na devoção particular e na liturgia oficial.

         Desde o fim do século I da nossa era ou no início do século II, o Saltério foi traduzido para o siríaco. Conhecemos esta antiga versão sob o nome de Peshitta: Ela reflete um texto hebraico próximo ao nosso hebraico masorético e apresenta, para numerosos salmos, títulos específicos. Um pouco mais tarde, pelo fim do século II, aparecem na África e em Roma as mais antigas versões latinas. São Jerônimo, no século IV, entregou-se à tarefa de aprimorar a tradução latina calcada sobre um texto grego: Corrige-a com base no grego da Septuaginta (“saltério romano”); posteriormente retoma seu trabalho de revisão, utilizando desta vez a Héxapla de Orígenes (“saltério galicano”); finalmente apresenta uma tradução diretamente do hebraico (psalterion iuxta Hebraeos). É a segunda revisão de Jerônimo que faz parte da Vulgata latina; este texto, após novas e interessantes correções, foi publicado e incorporado, em 1971, à “Liturgia das Horas” do rito romano.

         Nas notas desta tradução, o leitor deparará com as variantes mais características das diversas versões: Grega, Aramaica, Síríaca, Áquila, Símaco, Teodocião, Jerônimo; a Vulgata é citada somente quando seu texto difere da Septuaginta.

         A esta longa história, aqui esboçada, corresponde toda uma história espiritual. Efetivamente, gerações inteiras de crentes, judeus e cristãos de todas as confissões, têm inspirado sua oração e sua vida nos salmos. Esses textos bíblicos têm suscitado, desde a era patrística, homilias e comentários; têm animado a piedade individual e coletiva; têm provocado pesquisas exegéticas. De todos os livros do Antigo Testamento, o Saltério foi o primeiro a difundir-se em francês (pelo ano de 1100), e a partir do século XVI as traduções e as paráfrases em versos se têm multiplicado. Assinalemos, em particular, a célebre versão alemã de Lutero. A renovação litúrgica levada a efeito nas Igrejas cristãs favorece a difusão da coletânea dos “Louvores”. É certo que a piedade autêntica brota do coração e não se nutre de estereótipos literários. Mas o Saltério não nos oferece orações já feitas; oferece-nos orações a ser feitas, sugere-nos “cantos novos”. {Ver mais adiante, o termo, “cristão”. E, o “REMANESCENTE...”}. ANSELMO ESTEVAN.

Bíblias consultadas: Bíblia de estudo de Genebra. Edição Revista e Ampliada. Bíblia de Estudo. Tradução Ecumênica Teb. Bíblia Digital. Com grifo de: Anselmo. Formado em Bacharel em Teologia pela Faculdade Ibetel de Suzano.